第36章 信任并测试

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    90年代在中国国内工作的时候，曾经搞过一段时间的管理。当时国营企业的中层干部，有的是一股冲劲，却没有稳健的心态和切实的管理经验。就我个人而言，管理理论大多来自于一些地摊上买的国外的丛书，凌乱而不系统，见皮毛而无真知。我们完全是在摸爬滚打中学习成长，而面临的任务却是要将当时处于困难中的国营企业带出困境。

    记得当时中层干部之间，对企业的高层管理有些意见，认为放权放得太少了。有一句口头禅用得很多，叫“疑人不用，用人不疑”。我自己很大胆，还直接与老板交流过，建议老板不要“用人也疑，疑人也用。”

    到了国外，曾经尝试走管理的路，才发现在国内摸爬滚打积累的经验远远不够正规。后来觉得语言、文化等障碍也比较多，再加上干技术工作也很称心如意，就一直坚持搞技术了。我搞的技术内容是设计验证，主要是写程序验证其他工程师的设计内容。

    有趣的是，设计验证的最基本的原则，是“信任并测试”。若将同样的原则用在企业管理上，则既不是“疑人不用，用人不疑”，也不是“用人也疑，疑人也用”。用句通俗的说法，这个原则类似于“体制代替人制”，并在信任的基础上，不断地测试被使用的人。

    “疑人不用，用人不疑”这种说法，若解释得清晰全面一点，应该是使用人，一定要以信用为本。这强调了使用者和被使用者之间的一种信用关系。强调信用，总是有积极意义的。

    但这种说法也有很大的局限性。整本《圣经》揭示出，就连上帝与人之间的信用关系，都经常因为人的罪性和魔鬼的诱惑而被遭破坏，又何况人与人之间的信用关系呢？所以在《圣经》中，上帝在使用一个人的时候，经常有正面的“试验”和允许魔鬼“试探”的两种方式，来测试人对神的信心。

    根据牧师的解释，“试验”相当于对受测试者出一个难题进行考核。这种考核经常是在“信心”方面的考核，目的是帮助人，当人按要求执行后，结果是良好的。“试探”则是来自于魔鬼的，主要是以诱惑的形式出现。这种诱惑，很多时候是冠冕堂皇的。若人听信了魔鬼的话，结果就是犯罪跌倒，最终得到的是神的愤怒和审判。

    在《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》中，都提到了耶稣初传道时，受魔鬼的试探。《马太福音》与《路加福音》的经文信息基本一致，唯有次序上略有不同。《马可福音》仅简略地提到了这次试探。

    《马太福音》4：1-11对应的经文内容是：

    4:1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。

    4:2-4他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口中的一切话。’”

    4:5-6魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记载着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”

    4:7耶稣对他说：“经上又记载着说：‘不可试探主你的神。’”

    4:8-9魔鬼又带他上了一座最高的上，将世上的万国与万国的荣耀都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”

    4:10耶稣说：“撒旦退去吧！因为经上记载着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”

    4:11于是魔鬼离开了耶稣，有天使来伺候他。

    根据我所在的教会的李明哲长老的解释，这段经文实际上体现了“**，魂(soul)和灵(spirit)”的三重考验。我在写作的时候，加了一些我自己的体会，并没有完全依照李长老讲解的原意。若有过度发挥的地方，希望读者原谅，也请神原谅。

    第一段是**的考验。首先，耶稣禁食了四十天，这似乎有点违背科学常识。我女儿曾经教了我一项她在美国小学学习来的，关于人的生存能力的“三字诀”。没有空气：3分钟。寒冷的海水中，体温丧失，3小时。没有饮水，3天。没有食物，3周（21天）。当然，这是一种很粗略的说法。比方说，没有空气的环境下，健康的人应该可以支撑5分钟。受过训练的人能支撑更长的时间。

    宗教的禁食仪式中，一般都不禁饮水。其实禁食四十昼夜，若一定要搞个吉尼斯纪录比赛的话，没准还真的有人能达到。在这里，四十昼夜的属灵含义更强。以色列人曾经因为信心不足，窥测迦南地四十天，就被神罚了他们在旷野里呆了四十年。所以四十这个数字，在《圣经》中多次使用时，都有“受考验”的含义。所以学者们一般都认为耶稣在有超自然能力的圣灵的佑护下，的确禁食了四十天。同时也认为这四十天的禁食，主要代表一种**上的考验。人类社会是在上个世纪中才全面摆脱饥饿环境的。在人类社会的“饥饿文化”的环境下，宣告神的福音人，大多都要经历这样的考验。

    在耶稣饥饿的时候，魔鬼的诱惑是巧妙的。“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”，根据一般的解释，魔鬼是具有超自然能力的，他确切地知道耶稣是神的儿子。所以这段话若按现代的语言说，实际上是两个试探。第一个是心理暗示，诱惑人产生怀疑：“你真的是神的儿子吗？”，第二个是激将法：“我才不相信你是神的儿子呢!将这些石头变成食物给我看。”

    这个诱惑是很强烈的。我举个现实一点的反例来小小地说明一下。在美国大街上，随便抓一个吃得饱足的基督徒，与他称兄道弟地侃侃山，吹捧他两句。等他正要得意洋洋地给你传福音的时候，突然问上一句：“你是神的儿女吗？”（按照基督教的观点，信仰耶稣的人，通过对祂的信仰，成为了神的儿女）

    我想这个基督徒多半会一愣。大家很熟悉自己基督徒的身份，但对“神的儿女”这样一个特殊身份，以及与这个特殊身份相适应的行为规范，很多根基浅的基督徒恐怕有点稀里糊涂。甚至会突然怀疑自己的信仰。我初信教时，这样的体会就比较深。

    等这个基督徒明白过来他原来是“神的儿女”的时候，再神神秘秘地告诉他：“我们那里有一个基督徒，祷告特别灵。钱不够花的时候，向神祷告了，买了100元的彩票，结果中了一百万。你要不要试一试？”。恭喜，你多半成为了一个魔鬼兼彩票推销员的角色。

    根据学者们的解释，魔鬼这样问，实际上是想诱惑耶稣用自己拥有的超自然的能力，来为自己服务。

    在现实社会中，很多在金钱和美色上落马的政府官员，大多都栽倒在了类似的诱惑下：“你真的是某某官吗？那你坐在这个位置上，还不能轻易地搞出过某某万来？”。

    耶稣对魔鬼的诱惑的回答是很巧妙的。祂并没有直接驳斥魔鬼诱惑人的手段，而是讲解了一段《圣经》经文：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口中的一切话。’”

    耶稣向我们展示了一个诚信的基督徒的范例，祂在物质极端匮乏的时候，却依然对上帝抱有坚定的信心，强调人活着，不仅仅靠物质（食物），还靠上帝的话。

    在《圣经》的其他经文中，也强调了上帝的话本身就是“食物”。耶稣甚至自比是信徒的“食物”。

    其实这段经文是很抽象的。在《马太福音》（针对的或许是犹太人）和《路加福音》（路加是医生，可能针对的，是罪性较重的人群）中，突然插入这样抽象的经文，或许表明神要给这样的人群提升抽象思维的能力。回到耶稣传道的年代，旷野意味着远离了神的人居住的地方。耶稣到那里传道时，先不被接受，也没有人帮助他，给他提供食物。怀疑的人（魔鬼往往通过人的怀疑来说出自己的话）就说：“既然你号称自己是神的儿子，那么就让你的神将你喂饱算了”这类的话。现代社会也有不愿意捐献的人说类似的话，比如有人就说基督教应该学习中国旧时的庙产制度，不要靠捐献，要靠寺庙搞经营活动等维持。然而现实生活中，人们又很希望搞“政商分离”，因为从政的人经商，往往很容易陷入**。美国政府从政的商人，据说也都要遵循各种回避原则。根据《约翰福音》记载，耶稣也在洁净圣殿，把圣殿中进行的（带有**性质的）商业活动清除出去。所以要求传道人自己养活自己，实际上是魔鬼的话。当然，信心大的使徒，如使徒保罗，反击这样的要求的方式，是亲自做工（编织帐篷）挣钱养活自己，以堵住魔鬼的口。但保罗讲道时，也再三强调为神做工得口粮是应当的，为神的事工捐献是基督徒应尽的本分，也帮助我们理解金钱的真正价值，摆脱对金钱的崇拜。
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